voler dans l’obscurité

Parvaneh Ahmadi

 

The Bird May Die/ L’oiseau Peut Mourir

Synopsis:

Une femme nommée « Sima » a une fille adolescente nommée « Sara ». Sima s’est déjà séparée de son mari violent. Elle s’enfuit d’Iran vers le Canada pour sauver la vie de sa fille. Haj Sadegh – le père de Sima – a un ami iranien nommé « Sanaei » au Canada. Sanaei est censé subvenir aux besoins de Sima et de Sara. Au début, tout semble aller pour le mieux, sauf les crises morales de Sara. Petit à petit, l’infertilité de Shirin -la femme de Sanaei- amène un nouveau problème à Sima donc elle fait réaliser que la nouvelle situation n’est pas celle à laquelle elle s’attendait. Sima choisit une solution pour surmonter chaque défi, mais les défis inattendus de la vie ne s’arrêtent pas et deviennent chaque fois plus difficiles et compliqués. Finalement, elle a fait un choix dangereux.

Les acteurs et l’équipe:

Réalisation, Scénario et Production : Hamid Tamjidi / Musique : Hamid Tamjidi et Parham Parvas / Photographie : Sina Adham-Khiabani / Montage : Nakisa Tamjidi / Acteurs principaux : Melika Pirozan, Majid Taghinejad Omran, Faranak Khani, Mojgan Baghi, Farin Taghinejad Omran, Sina Adham-Khiabani, Kayvan Sahebjamei / Genre : Drame / Sortie : 2017

Pour ceux qui connaissent les poèmes de Forough Farrokhzad d’une part et les traces de littérature dans les films de Hamid Tamjidi d’autre part, le titre de ce film – L’oiseau peut mourir – donne des indices sur son thème. Voici le poème de Forough:

« Mon cœur est lourd / Je vais sous le porche et je passe mes doigts / Sur la peau de la nuit / Les lumières de la relation sont sombres / Personne ne me présentera au soleil / Personne ne m’emmènera à la fête de moineaux / Rappelle-toi le vol / L’oiseau peut mourir »

La nuit dans ce poème est un symbole de tristesse et de désespoir. Forough parle d’être seul dans une vie de famille sombre. Elle décrit la solitude d’une femme après son divorce. Le personnage de Sima – le personnage central du film – est un visage de solitude et de tristesse de Forough. Elle était seule dans sa vie de famille. Pendant 15 ans, son mari, ivre et accro, l’a battu et l’humilié. Sima a enduré cette situation à cause de Sarah. Mais maintenant, Sara se conduit également mal avec sa mère. Elle l’appelle esclave et serviteur et va même plus loin et dit « Mon père avait raison. Votre mode de vie était faux ». Toutes ces blessures augmentent le poids de la solitude et du désespoir de Sima au point où elle dit à Shirin : « Si je reviens au passé avec ma sagesse actuelle, je n’aurai jamais d’enfant. Il n’y aura que de la misère et des problèmes ».

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Forough cherche la lumière dans cette nuit noire. Les relations peuvent être comme une lumière pour le monde et pour les gens, mais il semble que les lumières de la relation soient sombres. Aucune porte ne s’ouvre pour Sima, alors les lumières de ses relations s’éteignent les unes après les autres. Son mari est toxicomane. Sa fille désobéit. Son frère est un agresseur. Son père a honte de présenter Sima au Sanaei comme sa fille. Peut-être que Tamjidi a délibérément choisi le nom de Sanaei pour le personnage de Sanaei. « Sana » signifie lumière, mais sa luminosité est inférieure à la lumière. Sanaei pourrait être la lumière de la relation pour Sima. Dans la scène où il se balance dans la nature, il présente Sima au soleil et l’invite à la fête des moineaux et lui dit « viens t’asseoir une minute et profite de ce beau temps et du chant des oiseaux ». Il héberge Sima et lui fournit une voiture, un téléphone portable, un travail et une maison. Il pouvait être une lumière dans les ténèbres des relations de Sima, mais c’était un espoir vain.

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Sima semble regretter sa vie perdue (où elle dit « tout le monde va derrière la table, je suis derrière l’évier »). Elle veut que Sarah ait une bonne vie (où elle dit à Sarah « fait les bons choix dans ta vie pour ne pas finir comme moi »). Sima est comme quelqu’un qui crie, je suis sombre, mais toi, de l’intérieur de cette obscurité, atteins la lumière. Comme l’a écrit Forough : Rappelle-toi le vol, l’oiseau peut mourir. Avec la mort de l’oiseau, le vol ne meurt pas (le bébé de Sima est né pour grandir chez « Vida Salamat » – l’amie médecin de Sima). Le sublime concept de vol est éternel même si son exemple concret n’est pas visible. Si la nuit n’a aucun signe du matin, cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de matin du tout. Sima a volé comme une personne douloureuse qui a soulevé la lumière de son existence et la mèche de ses sentiments, au milieu de l’assaut des ténèbres. Elle est devenue une star pour la nuit de l’ignorance et une étincelle dans l’esprit de l’auditoire de ce film. Elle a gratté le visage des ténèbres pour dire que je suis un exemple d’être humain, L’humanité ne sera pas détruite par ma destruction. Parfois, il faut se sacrifier. Si l’oiseau est important, tout se termine par sa mort, alors que c’est le vol qui est important et permanent. La lutte de Sima pour se libérer de la captivité forcée forme largeur de sa vie et la qualité durable de son vol. Comme « Somaieh », la fille qui souffre d’un cancer mais avec un esprit et une énergie élevés, qui a décoré sa chambre avec un poème de Forough et, basé sur ça, elle croit que « ce n’est pas importante la durée de ma vie pour moi mais c’est important Sa largeur. » Comme Shirin le dit à Sima (en réponse au regret de Sima d’avoir quitté l’Iran et à sa plainte concernant le manque de compréhension de Sara) « Tu as fait ce que tu pensais que c’était bien. Sara comprendra enfin un jour. » Par conséquent, avec la mort de Sima, l’effet de son vol ne s’arrête pas car c’est un petit coup à la pensée que pourquoi les gens ne se présentent pas au soleil et ne recherchent que le bonheur individuel ?

L’une des raisons de l’individualisme négatif dans les relations humaines aujourd’hui est l’anomie. L’anomie est définie comme une situation où les choses sont faites sans tenir compte des normes et causent du tort. La théorie de l’anomie, en sociologie, a deux experts principaux ; L’un est Durkheim en tant que fondateur et l’autre est Merton en tant que celui qui a systématisé cette théorie. Dans la définition de Durkheim, l’anomie signifie la corruption et la déviance morale qui se produit à la fois au niveau individuel et au niveau social. Habituellement, si les conditions d’une société deviennent anomiques et désordonnées, cela crée une anomie parmi les gens. Car l’institution de tutelle et d’orientation morale perd de son efficacité et chacun ne poursuit que ses buts personnels. Les normes sociales sont les moyens de déterminer le comportement dans l’interaction entre les personnes, et si elles n’ont pas le pouvoir de réguler le comportement, les membres de la société y deviennent indifférents et une situation anormale se produit. Bien que le poème de Forough, ainsi que le film de Tamjidi, aient une perspective humaine et, loin de la religion et de la politique, traitent de la solitude, des déceptions et des conflits personnels, la racine de l’obscurité des relations peut en quelque sorte être retracée dans des clauses juridiques non modifiées. Dans le film « L’oiseau Peut Mourir » lorsque Sima divorce, son ex-mari revient vers elle et la bat et la viole. Dans une telle situation de viol, la loi oblige Sima à retourner à son ancienne vie. Ce type de loi, si elle n’est pas révisée, rend les gens indifférents aux normes de comportement. Dès lors, Sima pense fuir le pays et le mari pense augmenter la violence. D’autre part, l’hésitation morale sera comme une méthode de survie sociale. La normalisation du mensonge est un exemple de faiblesse morale et d’anomie. Dans ce film, la plupart des personnages se mentent d’une manière ou d’une autre. Sanaei n’a pas de rapports sexuels avec Sima, mais le cache à Shirin et provoque l’auto-conflit psychologique de Shirin. Sima est enceinte de son ex-mari, mais elle attribue le sperme à des rapports sexuels avec Sanaei. Vida est médecin et connaît la vérité sur la grossesse de Sima, mais encourage Sima à cacher l’affaire et à mentir. Sara ment une fois sur sa relation avec Saeed (un jeune étudiant qui travaille pour Sanaei). Sima signe les papiers blancs pour que Vida puisse mentir à la police si nécessaire. Il semble que chacune de ces personnes ne pense qu’à son propre objectif. Sanaei, même s’il doit sa vie et son âme à Haj Sadeq, comme il le dit, « quoi que je fasse pour lui, ce n’est pas assez » ; pour atteindre son objectif, avoir un bébé, il renonce à aider la fille de Haj Sadeq. Sima et Shirin aussi agissent selon leurs propres objectifs. Est-ce que ces anomalies sont individuelles ou si les politiques en place jouent aussi un rôle dans cette anomie ? Fondamentalement, pourquoi les gens d’une société religieuse-morale deviennent-ils des méchants qui brisent les normes ? N’est-ce pas l’organe de contrôle qui a perdu son efficacité et est devenu anomique ? Quoi qu’il en soit, dans ce poème, Forough a exprimé son inquiétude quant à l’existence d’étroitesse d’esprit, de mensonges, d’hypocrisie et de tromperie dans la société. Son inquiétude est relatée dans l’histoire du film de Tamjidi sous la forme d’une anomie des relations. Les lumières de la relation s’éteignent, mais avec la pratique de l’humanité, peut-être qu’elle peut être réchauffée ; Comme, dans le film, Vida devient une amie pour Sima.

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La poésie et le film sont des extraits de la vie et de la mort/de l’amour et du désespoir. Le cœur de l’amour est la liberté et le pardon, sinon, c’est considéré comme une maladie mentale. Ce n’est que grâce à des relations humaines correctes que le concept d’amour s’étendra et deviendra une chose commune parmi les humains. Peut-être que la tâche de l’artiste est d’élargir l’esprit commun de l’amour. A mesure que l’histoire progresse, Sarah atteint un niveau de cet esprit commun, elle dit à sa mère : « Je suis prête à faire n’importe quoi pour toi. » Si le rôle de l’artiste est d’identifier les douleurs réelles et communes de la société et de les faire connaître à tous dans un format artistique approprié, Forough et Tamjidi, chacun d’eux a joué ce rôle dans son média. Leur message peut être la liberté et la libération.

Hamid Tamjidi a réalisé ce film après sa migration au Canada. Avant cela, semble-t-il, dans le film « Rose » (1989) et dans la série « The Wages of Fear » (1992), il a inspiré une partie de l’histoire par le roman d’Umberto Eco – Le Nom de la Rose. Ainsi que le film « Endless Night » (1999) rappelle un roman d’Agatha Christie, et la série télévisée « Aqeeq » (1989) est basée sur une histoire vraie. En raison de son habileté à utiliser un ensemble de composants et de caractéristiques communs dans ses œuvres, Tamjidi peut être considéré comme un réalisateur d’auteur. Théorie d’auteur est un point de vue critique qui a été soulevé en France à la fin des années 1940. Selon cette théorie, le style particulier et la créativité d’un réalisateur lui confèrent la position d’auteur. Dans ce cas, on connait le réalisateur du film aux signes propres à son cinéma.

Dans « L’oiseau Peut Mourir », la musique de la scène d’ouverture du film raconte le travail de Hamid Tamjidi. La music du film a le thème familier de la musique « Playing with Death », qui a été composée par Tamjidi avec Parham Pervas. Cette collaboration a été faite plus tôt dans « Endless Night ». Une scène de la série « Playing with Death » est montrée dans « L’oiseau Peut Mourir », qui a également été montrée dans « Endless Night », le cinéaste utilise ici à nouveau cette référence intertextuelle. Connaissant le fond des œuvres de Tamjidi, on devine que L’oiseau Peut Mourir s’agit d’un drame socio-policier, et le sens de la société est sa plus petite institution, la famille. La même attente est satisfaite. Il a également un rôle devant la caméra dans la plupart de ses œuvres.

Bien que la musique agisse comme un élément clé dans la plupart des œuvres de Hamid Tamjidi et joue un rôle efficace dans l’ambiance du film, elle occupe une place particulière dans « L’oiseau Peut Mourir ». C’est comme si ce cinéaste rendait hommage à quelques-uns des grands de la musique iranienne. Il reflète le concept d’amour et de loyauté non seulement à travers la poésie de Forough, mais aussi à travers de vieilles ballades iraniennes (exprimées par Banan, Qamarul-Maluk Waziri et Javad Badiazadeh). Somaieh est un personnage que l’on ne voit jamais dans le film car elle est retournée en Iran pour toujours, mais tout ce qui est mentionné dans le film est lié à Somaieh et aux choses dans sa chambre ; dont Divan Forough et le livre « The Lyrics of Iran ». Somaieh n’est-elle pas un symbole du cœur et de l’esprit de Tamjidi qui s’est envolé pour l’Iran pendant le tournage du film ? Le défi de l’amour et de la loyauté peut-il être un symbole du défi entre le cœur et l’esprit ? Dans une scène, la petite amie de Saeed dit à lui que « je ne suis pas amoureuse de toi, mais je pense que personne ne peut prendre ta place », c’est peut-être la conversation intérieure du cinéaste avec l’Iran.

Dans le cas du scénario, Tamjidi défie le jugement du public en choisissant une forme de narration non conventionnelle. En même temps que nous nous impliquons émotionnellement dans l’histoire, nous testons également notre intelligence et pouvons faire des erreurs. Par exemple, dans la scène où Sima appelle « Kajal » (l’amie de Sara) pour se renseigner sur Sara, une personne que l’on ne voit pas et dont on n’entend pas la voix lance une poupée à Kajal. Est-ce Saeed ou Sarah, ou quelqu’un d’autre ? Deviner correctement demande de la concentration. Pendant la plus grande partie du film, on s’éloigne de l’humeur de Sarah et on se rapproche de l’humeur de Saeed. Mais la scène quand il est révélé la relation de Kajal avec Saeed et la révélation du mal qui est arrivé au corps et à l’esprit de Sara change notre jugement. Semblable à ce jugement se produit également dans le cas de Sima. Est-ce qu’elle accepte la proposition stimulante de Sanaei ? Le renversement des attentes rend à nouveau honteux et surpris par un jugement prématuré. Même si les événements finaux ne sont pas facilement prévisibles et que le volume de décodage à la fin du film semble un peu lourd, le rythme du film n’est pas lourd et il n’y a pas de moments supplémentaires. On ne voit pas de visages familiers parmi les acteurs et le pouvoir des acteurs n’est pas unique, cependant, il est crédible et nous communiquons avec eux. L’enregistrement vocal dans une courte partie des dialogues semble un peu faible mais acceptable. Le film a clairement été produit avec un petit budget et le directeur n’avait pas beaucoup de moyens techniques et professionnels. Pourtant, avec une mise en scène intelligente, Tamjidi a réalisé un ensemble cohérent et crédible et un oiseau héroïque dont on se rappelle son vol ; Le vol au-dessus de l’anomie. Parmi les relations noyées d’anomalies comportementales et morales, une femme essaie d’être un oiseau qui vole jusqu’au bout ; Jusqu’à la mort. La statue de l’ange ailé utilisée symboliquement dans le film pourrait être cette femme ; C’est peut-être Sima ou Forough ; Ou même Hamid Tamjidi lui-même ; Ou tout le monde qui laisse une trace de vol dans le cycle de la naissance et de la croissance.

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Il semble que ce film soit l’œuvre la plus personnelle de Hamid Tamjidi que nous ayons vue jusqu’à présent. N’est-ce pas lui qui nous partage les mots de son cœur à travers le message du film ? N’y a-t-elle pas une référence à sa vie professionnelle ? Au générique de fin, où un instant le mot l’oiseau est remplacé par le nom de Hamid Tamjidi, l’hypothèse évoquée est renforcée.

Ce film a remporté de nombreux prix aux festivals internationaux, dont la liste se trouve sur la page dédiée du film sur le site IMDb.

پرنده مردنی ست

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